Por vezes estou dormindo num sono bom e tranquilo à noite quando de repente . . . pá! Três e meia da madrugada eu simplesmente desperto e fico num estado bem alerta.
Curioso . . . sempre às 3h30 da madrugada.
Conversando com minha mãe, eis que ela me conta que tem um “hábito” de frequentemente despertar exatamente às 12h26 de madrugada.
“Não podem ser simples coincidência, deve ter alguma explicação”, pensei eu.
Então, fui pesquisar para tirar essa pulga atrás da orelha. Ciente de que a medicina tradicional faria pouco caso da minha dúvida e não me traria uma resposta satisfatória, pesquisei o que a Medicina Tradicional Chinesa, a MTC, diz sobre isso e compartilho agora com vocês os interessantíssimos esclarecimentos que obtive.
Por que dou moral para a Medicina Tradicional Chinesa, a MTC?
Considero a Medicina Tradicional Chinesa uma abordagem confiável. Trata-se de um sistema de saúde originário da China com simplesmente mais de 2.500 anos de história! O fato de ser milenar por si só fornece relevância e legitimidade, afinal, trata-se de um tempo muito extenso de observações, testes e constatações.
Estudos científicos, como os da Organização Mundial da Saúde (OMS), reconhecem a Medicina Tradicional Chinesa como uma prática complementar, com evidências de que técnicas baseadas em Qi (como acupuntura) podem aliviar dor, estresse e insônia, possivelmente ativando o sistema nervoso parassimpático.
Na MTC, diagnósticos envolvem pulso, língua e sintomas para identificar desequilíbrios corporais, seguido de tratamentos como acupuntura ou ervas para harmonizar.
Nesta abordagem de medicina, o corpo humano é tratado como um todo interconectado, como eu sempre achei que deveria ser. Acredita-se também que ele é influenciado por energias vitais (chamadas de Qi) e equilíbrio entre Yin e Yang.
Calma que vou te explicar melhor.
A começar, o que é o Qi na Medicina Tradicional Chinesa?
No cerne da MTC, o Qi é descrito como a energia ou força vital que anima todos os seres vivos. A palavra “Qi” vem do chinês antigo e pode ser traduzida como ar, sopro ou energia. Não se trata de algo místico ou sobrenatural. Seria como um combustível invisível que circula pelo corpo, como a eletricidade que alimenta um circuito elétrico.
O Qi é, para a Medicina Tradicional Chinesa, como a essência da vida. Para os antigos chineses, o Qi não é apenas biológico; é cósmico. Por exemplo, o Qi da Terra (energia ambiental) influencia o Qi humano, e desequilíbrios podem levar a doenças ou distúrbios.
Comparando com a ciência ocidental moderna, o Qi pode ser comparado à conceitos como a bioeletricidade, que seriam os campos elétricos e magnéticos do corpo humano medidos em exames como EEG ou ECG; e a homeostase, o equilíbrio interno que o corpo mantém para sobreviver.
E o equilíbrio entre Yin e Yang, do que se trata?
Para a Medicina Tradicional Chinesa, Yin e Yang são forças complementares que sustentam toda a existência.
O Yin representa a energia passiva, receptiva e nutritiva e é associada a qualidades que evocam calmaria, introspecção e estabilidade. Pense nela como a parte sombria de uma montanha – fresca, úmida e protegida do sol.
No corpo humano, órgãos como coração, rins, fígado são associados ao Yin que, para os chineses, nutre o corpo, promovendo repouso, regeneração e hidratação.
Yang é o contraponto: a energia ativa, expansiva e transformadora. É como a parte ensolarada da montanha – quente, dinâmica e exposta.
Órgãos como o estômago, os intestinos e a bexiga são associados ao Yang por conta de suas funções como digestão e eliminação. Yang impulsiona ações, circulação e metabolismo.
Yin e Yang não são inimigos; eles são complementares e interdependentes. O equilíbrio não significa quantidades iguais, mas uma harmonia dinâmica onde um apoia o outro, adaptando-se às mudanças. É como uma dança: quando um avança, o outro recua, mas sempre em sincronia.
Relógio dos Órgãos ou Relógio Biológico Chinês
Um conceito chave da Medicina Tradicional Chinesa é o Relógio dos Órgãos ou o Relógio Biológico Chinês, que divide o dia em 12 períodos de duas horas cada, ligando cada um a um órgão principal e seu meridiano correspondente.
A ideia é que o Qi flui mais intensamente por certos órgãos em horários específicos, e desequilíbrios nesse fluxo podem se manifestar como sintomas, no meu caso, despertares noturnos.
Na Medicina Tradicional Chinesa, o corpo segue um ritmo circadiano natural, alinhado com os ciclos da natureza, como o nascer e o pôr do sol.
De acordo com a teoria do Relógio dos Órgãos, cada período de duas horas é regido por um órgão yin (mais passivo, como o fígado) e seu par yang (mais ativo, como a vesícula biliar).
Durante a noite, quando o corpo deveria estar em repouso, o Qi se concentra na regeneração e no equilíbrio emocional.
O sono, na Medicina Tradicional Chinesa, não é só “desligar o corpo”; é um momento importante onde o Qi se reorganiza para manter a saúde física, mental e emocional. Especialmente entre 23h e 7h, o foco é no repouso profundo, onde o Qi não está gastando energia em ações externas, mas sim em processos internos.
Imagine o Qi como um jardineiro noturno: durante o dia, ele planta e colhe, mas à noite, ele rega, poda e nutre o solo para que tudo cresça forte no dia seguinte.
Se o corpo não está em repouso total por estresse, dieta ruim ou hábitos ruins, o Qi não consegue fazer seu trabalho direito, levando a despertares.
Na Medicina Tradicional Chinesa, as emoções estão ligadas ao Qi e aos órgãos. Por exemplo, a tristeza (ligada aos pulmões) pode ser “digerida” à noite, prevenindo que se acumule e cause problemas como insônia ou depressão.
A lista completa do Relógio dos Órgãos é a seguinte:
23h-1h: Vesícula Biliar – Foco em decisões e coragem.
1h-3h: Fígado – Processamento de emoções como raiva e frustração; detoxificação.
3h-5h: Pulmão – Respiração, tristeza e luto; absorção de Qi do ar.
5h-7h: Intestino Grosso – Eliminação de resíduos.
7h-9h: Estômago – Digestão inicial.
9h-11h: Baço/Pâncreas – Transformação de alimentos em energia.
11h-13h: Coração – Alegria e circulação.
13h-15h: Intestino Delgado – Separação de nutrientes.
15h-17h: Bexiga – Armazenamento de fluidos.
17h-19h: Rins – Vitalidade e medo.
19h-21h: Pericárdio – Proteção emocional.
21h-23h: Triplo Aquecedor – Regulação térmica e equilíbrio geral.
Esse relógio não é rígido como um relógio mecânico; antes, é influenciado por fatores como estação do ano, dieta, emoções e estilo de vida.
Se há um desequilíbrio, o corpo pode “acordar” você no horário de pico desse órgão para sinalizar o problema. Não é aleatório – é como um alarme interno dizendo: “Ei, preste atenção aqui!”
No meu caso, acordar às 3h30 cai no horário dos pulmões (3h-5h).
A Medicina Tradicional Chinesa afirma que o pulmão é responsável por:
– Funções Físicas: Respiração, oxigenação do sangue, defesa imunológica e regulação da pele e dos poros.
– Aspectos Emocionais: Tristeza, luto, melancolia e sensação de perda. O pulmão é visto como o órgão que “absorve” o Qi do ar e “libera” o que não serve, simbolizando o ciclo de apego e desapego.
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, meu despertar neste horário isso pode significar que o Qi está tentando regenerar os pulmões, mas há uma disfunção – talvez estagnação devido a emoções não processadas ou respiração superficial durante o dia.
Mas por que o corpo desperta para regular desequilíbrios orgânicos e emocionais?
“Não seria mais apropriado fazer essa recuperação durante o estado de sono?”, pensei eu. Afinal, quando ficamos doentes, nada melhor que dormir para sarar mais rápido.
A Medicina Tradicional Chinesa enfatiza que o sono é um tempo de restauração (passiva, nutritiva), mas se há um desequilíbrio grave, o corpo prioriza a consciência sobre o repouso cego.
Retomando meu exemplo, em que aparentemente houve um desequilíbrio nos pulmões, o despertar me força você a notar e agir, talvez respirando profundamente ou quem sabe meditando. É como um alarme de incêndio: ele não apaga o fogo dormindo; ele te acorda para apagá-lo.
De acordo com a Medicina Tradicional Chinesa, se o Qi está estagnado, o sono profundo não o move – ele precisa de movimento consciente, como exercícios de respiração ou acupuntura. Dormir com o auxílio de remédios pode mascarar o sintoma sem curar a causa, levando a um ciclo vicioso.
Estudos modernos que integram Medicina Tradicional Chinesa com ciência ocidental sugerem que despertares noturnos podem estar ligados a picos de cortisol (hormônio do estresse), que coincidem com esses horários, reforçando a ideia de um alerta em vez de repouso.
E quanto aos órgãos que se recuperam durante o período de vigília?
Se, como dissemos, a noite é para regeneração, por que alguns órgãos têm seu pico de atividade durante o dia, quando estamos acordados e ativos? Neste caso, qual a lógica aplicada pela Medicina Tradicional Chinesa?
Para entender a lógica dos órgãos diurnos, precisamos relembrar que:
- Yang: É a parte do dia onde a energia é mais ativa, externa, de movimento, produção, digestão e interação.
- Yin: Trata-se da parte do dia onde a energia é mais passiva, interna, de repouso, armazenamento, reparo e reflexão.
Princípios da Medicina Tradicional Chinesa tangem que, quando um órgão está em seu pico de atividade no Relógio dos Órgãos, não significa que ele está se recuperando no sentido de inatividade, mas sim que é o momento em que a energia vital ou Qi desse órgão está mais forte e eficiente para cumprir suas funções específicas.
Vamos a alguns exemplos:
7h-9h: Estômago
Lógica Diurna: É o melhor horário para tomar o café da manhã. O Qi do Estômago está no auge para queimar e digerir a primeira refeição do dia, transformando-a na energia que será usada durante o período ativo. Se você pula o café da manhã ou come algo pesado que o estômago não consegue processar, isso prejudica a base da sua energia para o resto do dia.
9h-11h: Baço/Pâncreas
Lógica Diurna: Após o estômago digerir, o Baço está no auge para assimilar e distribuir a energia. Esse é um bom momento para atividades que exigem concentração mental e energia física (trabalho, estudo, exercícios). Se o baço estiver fraco devido uma dieta ruim ou preocupações excessivas, você sentirá fadiga após o almoço e terá dificuldade de concentração.
15h-17h: Bexiga
Lógica Diurna: É um bom momento para descartar toxinas. Muitas pessoas sentem uma necessidade maior de urinar nesse período. A Medicina Tradicional Chinesa vê isso como um momento para beber bastante água e ajudar na eliminação.
A chave para entender a lógica da MTC é a interdependência. Os processos que ocorrem durante o dia (através dos órgãos diurnos) são fundamentais para que a regeneração noturna (dos órgãos noturnos) possa acontecer de forma eficaz.
Eu acho esta abordagem no mínimo interessante. Não sei se é exatamente Qi, Yang e Yin os nomes apropriados, mas acredito que sim, que existe uma energia vital dentro do nosso corpo e que ela pode sofrer interferências emocionais, físicas e até cósmicas no seu bom funcionamento.
Além disso, penso que as emoções estão diretamente ligadas à nossa saúde, por isso gosto de eventualmente verificar os conceitos da Medicina Tradicional Chinesa quando meu corpo apresenta sintomas físicos, já que a medicina oriental costuma não levar isso em conta.
E você, o que acha de tudo isso? Costuma também despertar em um horário específico da madrugada? O órgão correspondente indicado no Relógio dos Órgãos fez sentido pra você? Deixe nos comentários, vou amar saber.
Se você também acha que nossas emoções estão relacionadas às doenças que adquirimos, provavelmente irá gostar de ler o livro “A Doença Como Caminho: uma Visão Nova da Cura Como Ponto de Mutação em que um mal se Deixa Transformar em bem”, que é este livro aqui, de Rüdiger Dahlke e Thorwald Dethlefsen. Trata-se de uma famosa e bem recebida obra destinada às pessoas que estão preparadas para abandonar as noções tradicionais sobre doenças e buscam mais profundamente a verdadeira natureza de suas causas.
Vem aqui me contar o que achou caso você leia, tá? ☺️
